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Mongolie

Les religions en Mongolie : entre lamaïsme et chamanisme

Drapeaux de prières

La Mongolie est un pays dit bouddhiste de rite tibétain. Toutefois, au fil des siècles et de l’histoire, les pratiques se modulèrent, conférant aux pays des croyances et des cultes intéressants. Alliant respect pour des divinités et échanges avec des esprits, ces croyances sont symbolisées et harmonisées par des pratiques cérémonielles et une organisation de la vie quotidienne.

Histoire des religions

Chamanisme et bouddhisme se succédèrent au cours des siècles. Le premier existe depuis bien des temps sur les terres mongoles, il serait d’ailleurs né aux alentours du lac Baïkal, dans l’actuelle Russie. En 1269, le lamaïsme apparut finalement dans le pays et évinça le chamanisme. Un siècle plus tard, en 1369, le chamanisme refit surface avec la chute de la dynastie Yuan.

Puis, avec l’influence de Lhassa, centre spirituel du Tibet, la Mongolie se convertit au bouddhisme tibétain en 1563. Toutefois, le chamanisme, loin de disparaître, demeura ancré dans les mœurs et ces deux rites coexistèrent et se confondirent : certains esprits chamaniques se retrouvent ainsi dans des divinités bouddhiques. Il était en fait important pour le bouddhisme de coexister avec le chamanisme, afin que la religion puisse perpétuer au sein des mentalités. Cela se constate dans certaines coutumes, comme celle de l’ ovoo par exemple, monticule de pierres plus ou moins grand que l’on croise souvent lors d’un voyage en Mongolie. L’ ovoo existait bien avant l’apparition du bouddhisme et servait à honorer les esprits, les drapeaux de prières furent ajoutés par les Bouddhistes.

Ovoo

Au cours du XIXe siècle, la Mongolie comptait ainsi un nombre important de temples et monastères, ce qui entraîna une sédentarisation de la population.

La cohabitation des croyances se passa plutôt bien, jusqu’à l’arrivée des communistes qui perturba brutalement les mœurs et les vies de tout un chacun. Hormis la destruction massive de lieux de culte, les lamas furent persécutés, envoyés en prison ou massacrés. Le bouddhisme fut donc prohibé pendant de nombreuses années.

Après la chute de l’URSS, les croyances, loin d’avoir été éradiquées, connurent une recrudescence. En 1994, une loi sur la liberté de croyance fut votée, permettant donc à d’autres religions d’être reconnues comme telles et de construire leurs propres lieux de culte. Les nombreux temples qui avaient été rasés durant l’ère soviétique furent restaurés et des cérémonies alors interdites, furent remises à jour, comme le tsam (danse des masques représentant une lutte entre les bons et les mauvais esprits). Par ailleurs, durant un séjour en Mongolie, l’architecture des temples peut intriguer puisque celle-ci donne à voir un mélange tibétain et chinois. Certains monastères, comme Gandan, centre spirituel de Mongolie, composent avec les touches colorées et exubérantes chinoises et les tons sobres et épurés tibétains.

Stupa du monastère Erdene Züü - Karakorum

Le chamanisme

Même si l’on ne peut le qualifier de religion (puisqu’il n’a ni doctrine ni école), il demeure une facette essentielle de la Mongolie. Un chamane devient chamane soit parce qu’il est doté de dons soit par l’hérédité. Celui-ci peut donc entrer en transe afin de s’entretenir avec les esprits. Une fois la transe achevée, il revient à lui et apporte les réponses aux questions posées. La transe est alors perçue comme un moment à la fois impressionnant et dangereux.

Le chamanisme est une sorte de représentation du monde, peuplé par les êtres vivants, les esprits des animaux et les âmes des défunts. Le chamanisme met tous ces éléments en relation. Les esprits, loin d’être dématérialisés, habitent chaque objet que l’univers abrite. Cet univers nécessite donc une certaine ritualisation pour que les esprits soient honorés. Ainsi, bien qu’il n’y ait pas d’enseignement dispensé, tous ces codes sont présents dans une vie ritualisée, comme l’organisation de la yourte, symbole d’une vision du monde.

Le chamanisme, à l’inverse des religions, ne divinise pas les esprits mais les humanise. La relation avec les esprits et les forces de la nature est alors davantage perçue comme un échange. Pour avoir une année prospère avec une chasse efficace, il va ainsi falloir offrir aux esprits quelques cadeaux, comme de la nourriture, du tabac, etc.

Offrande aux ancêtres

Marie Cavalié
24 contributions

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